¿Qué es el Armagedón?

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El Armagedón es un lugar, no una fecha. La palabra aparece una sola vez en toda la Biblia, en el Apocalipsis, y no designa una batalla ni un año: designa el sitio donde la visión reúne a los reyes de la tierra. El texto lo dice con esas palabras: «Y los congregó en el lugar que en hebreo se llama Harmagedón» (Ap 16,16). Y ese sitio existe. Es Meguido, una colina sobre la llanura de Yezrael, en el norte de Israel, por cuyo paso corría la gran ruta entre Egipto y Mesopotamia y donde, antes de que san Juan escribiera una línea, se habían dado ya siglos de batallas.

La exégesis tradicional católica lee ese nombre como lo que el propio Apocalipsis dice que son sus nombres: hebreo cargado de memoria, usado como símbolo. El mismo libro llama a una ciudad «espiritualmente Sodoma y Egipto» (Ap 11,8), y nadie entiende que se refiera a dos ciudades del Génesis y del Éxodo. Sobre el fin, la Iglesia enseña dos cosas a la vez y con la misma firmeza: que el juicio es cierto y que la hora es desconocida. Por eso poner fecha al Armagedón no es un cálculo audaz: es contradecir una palabra expresa de Cristo, que en el momento en que se le preguntó por los plazos respondió: «No os toca a vosotros conocer los tiempos ni los momentos que el Padre ha reservado a su propia potestad» (Hch 1,7).

¿Dónde aparece la palabra «Armagedón» en la Biblia?

En un solo versículo. En todo el Antiguo y el Nuevo Testamento, la palabra se lee una única vez: Apocalipsis 16,16. El griego escribe Ἁρμαγεδών; la Vulgata latina, Armagedon, y la Neovulgata que la Iglesia usa hoy, Harmagedon.

Conviene leer el pasaje entero, porque el contexto decide. Es la sexta copa. Se seca el Éufrates, y del dragón, de la bestia y del falso profeta salen «tres espíritus inmundos a modo de ranas»; son «espíritus de demonios que hacen prodigios» y que van a los reyes de todo el orbe «para congregarlos para la batalla del gran día de Dios omnipotente» (Ap 16,13-14). Y entonces, antes de nombrar el lugar, el texto interrumpe la visión con una frase en primera persona: «Mira que vengo como un ladrón. Bienaventurado el que vela» (Ap 16,15). Solo después viene el versículo 16 con el nombre.

Es decir: el único versículo de la Biblia en que se lee «Armagedón» va precedido, inmediatamente, por la advertencia de que la venida será imprevista. Quien usa ese versículo para anunciar una fecha está citando el pasaje que la desmiente.

En cuanto al nombre, la lectura corriente lo descompone en dos piezas hebreas: har, «monte», y Meguido. De ahí «monte de Meguido». La lectura tiene una dificultad conocida y conviene decirla: Meguido no es un monte, sino un montículo artificial —un tell— al pie de la sierra del Carmelo y sobre una llanura. Por eso se han propuesto otras etimologías; la nota de la Biblia de Douay-Rheims, en la edición de Challoner, traduce «Armagedón» por «la colina de los ladrones». No hace falta resolver la cuestión filológica para entender el versículo: lo que el texto subraya, al decir «en hebreo», es que está usando un nombre con historia detrás.

¿Qué era Meguido y por qué lo nombra el Apocalipsis?

Meguido era, en la geografía antigua, un cuello de botella. La ruta que unía Egipto con Siria y con Mesopotamia tenía que atravesar la sierra del Carmelo por un paso estrecho, y Meguido vigilaba la salida de ese paso a la llanura. Quien tenía Meguido tenía la carretera. De ahí que la ciudad aparezca una y otra vez en la historia sagrada, y casi siempre con sangre alrededor.

El expediente bíblico es largo y comprobable versículo a versículo:

• Josué 12,21. El «rey de Meguido» figura entre los treinta y un reyes vencidos en la conquista de la tierra.
• Jueces 1,27. Manasés no llegó a ocuparla: «no expulsó a los habitantes de Dor, de Jeblaán ni de Meguido con sus aldeas; y el cananeo siguió habitando en esta tierra». La ciudad quedó como una espina dentro de Israel.
• Jueces 5,19. En el cántico de Débora, el verso más antiguo que menciona el lugar: «Vinieron los reyes y pelearon, pelearon los reyes de Canaán en Tanac, junto a las aguas de Meguido; no se llevaron botín de plata».
• 1 Reyes 4,12 y 9,15. Salomón la incluyó en uno de sus distritos y la fortificó, junto con Asor y Guézer, con el mismo tributo de obras con que levantó el Templo y el muro de Jerusalén.
• 2 Reyes 9,27. Ocozías, rey de Judá, herido en la huida, «escapó a Meguido y allí murió».
• 2 Reyes 23,29. El caso más recordado. El faraón Necao subió contra el rey de Asiria hasta el Éufrates, y el rey Josías salió a su encuentro: «y aquel lo mató en Meguido en cuanto lo vio». Lo cuenta también 2 Crónicas 35,22-24. Josías era el rey reformador, el que había purificado el culto; murió en esa llanura.
• Zacarías 12,11. Y la consecuencia: el duelo de Meguido se había hecho proverbial. «Aquel día habrá gran llanto en Jerusalén, como el llanto de Adadremón en el campo de Meguido».

Júntelo todo y se entiende por qué el Apocalipsis elige ese nombre. Para un lector judío del siglo I, «Meguido» no era un topónimo neutro: era el sitio donde los reyes van a ser derrotados y donde los reyes van a morir, y el sitio cuyo luto se cita como medida del luto. Es un nombre que lo dice todo sin explicar nada. No es una chincheta en un mapa: es una figura.

¿Es el Armagedón una batalla de ejércitos, con fecha y con supervivientes?

El propio texto da las señas de lo que está describiendo, y no son las de un parte de guerra. Quien convoca a los reyes no es un estado mayor, sino «espíritus de demonios»; quien va a vencer, en la visión paralela del capítulo 19, es un jinete llamado «Verbo de Dios», y su arma es esta: «De su boca sale una espada aguda» (Ap 19,13.15). Una espada que sale de la boca no corta carne. Es la palabra.

Esta es la razón de fondo por la que la tradición exegética católica no ha leído el Apocalipsis como un calendario. El principio que aplica es el que el propio libro ofrece: donde él mismo advierte que llama a una ciudad «espiritualmente Sodoma y Egipto», el intérprete no está autorizado a tomar los nombres al pie de la letra. San Agustín aplicó el mismo criterio al milenio del capítulo 20 y lo explicó alegóricamente, refiriéndolo a la Iglesia de Cristo en la tierra; es la lectura que se impuso en Occidente y la que la Catholic Encyclopedia recoge al exponer los métodos de interpretación del libro, recordando que «el sentido del Vidente se determina por las reglas de la exégesis común».

La lectura literal y datada, en cambio, tiene un historial. Ya en el siglo V san Agustín se encontró con ella: «unos han dicho que podrían cumplirse cuatrocientos años desde la ascensión del Señor hasta su venida final; otros, quinientos; otros, mil». Y despachó el asunto con una frase que no ha perdido vigencia: «usan conjeturas humanas y no aportan nada cierto desde la autoridad de las Escrituras canónicas» (La ciudad de Dios XVIII,53). Han pasado dieciséis siglos y no se ha añadido un argumento nuevo: solo fechas nuevas.

¿Qué enseña la Iglesia sobre el fin del mundo?

Dos verdades, y hay que sostener las dos juntas, porque quien suelta una cae en el error contrario.

La primera: el juicio es cierto. No es una metáfora moral ni una manera de hablar. Está en el Credo que se reza cada domingo: «y de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos». Cristo volverá, habrá juicio, y la historia tiene un término. Quien reduce esto a símbolo ha vaciado el artículo de la fe.

La segunda: la hora es desconocida, y lo es por decisión de Dios. Los textos no dejan resquicio:

• «De aquel día y hora nadie sabe, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre» (Mt 24,36).
• «No os toca a vosotros conocer los tiempos ni los momentos que el Padre ha reservado a su propia potestad» (Hch 1,7).
• «El día del Señor vendrá como ladrón en la noche» (1 Tes 5,2).
• Y, dentro del propio pasaje del Armagedón: «Mira que vengo como un ladrón» (Ap 16,15).

De manera que la Iglesia no está siendo prudente por cálculo cuando se niega a dar una fecha. Está obedeciendo. En veinte siglos no ha fijado ninguna, ni ha aprobado ninguna, ni ha dado por buena la de nadie.

¿Por qué poner fecha al Armagedón contradice la palabra de Cristo?

Porque la pregunta se hizo, se hizo a Él, y la respuesta fue negativa.

San Agustín se detiene precisamente en esto y conviene seguir su razonamiento, porque es más fino de lo que parece. Los discípulos, dice, no preguntaron por la hora, ni por el día, ni por el año: preguntaron por el tiempo, en general. Y aun así se les negó. «En vano, pues, intentamos calcular con precisión los años que pueden quedarle a este mundo, cuando podemos oír de la boca de la Verdad que no nos toca saberlo». Y remata: sobre esta materia, Aquel que dice «no os toca a vosotros conocer los tiempos» «aparta las cifras de los calculadores y manda silencio» (La ciudad de Dios XVIII,53).

Aparta las cifras y manda silencio. Es una expresión exacta, y vale para cualquier época. Quien anuncia el año del Armagedón no está interpretando con audacia un versículo oscuro: está haciendo lo único que en esta materia está expresamente prohibido. Y el daño no se queda en el ridículo del pronóstico: cuando una fecha anunciada pasa sin que ocurra nada, lo que se tambalea no es el prestigio de quien la dio, sino la fe de quienes la creyeron. Por eso es temerario. Y por eso es, además, contrario al Evangelio.

¿Qué debe hacer entonces un católico ante el anuncio del fin?

Lo que el texto manda hacer, que está escrito justo al lado del nombre que tanto se cita: «Bienaventurado el que vela» (Ap 16,15). No «bienaventurado el que calcula». La respuesta cristiana al fin del mundo no es un calendario: es el estado de gracia.

Cristo lo dejó dicho con una comparación doméstica: si el padre de familia supiera a qué hora va a venir el ladrón, vigilaría. Y concluye: «Por eso, estad también vosotros preparados, porque a la hora que no penséis vendrá el Hijo del hombre» (Mt 24,43-44). La ignorancia de la hora no es un castigo ni una laguna: es la razón de la vigilancia. Si se supiera la fecha, el cristiano se prepararía la víspera. Como no se sabe, hay que estar preparado siempre, y eso es exactamente lo que se pretendía.

Hay además un consuelo en el reparto. El que conoce el día es el Padre. El que viene a juzgar es el Hijo, que murió por nosotros. No es un desconocido el que aparece al final del Apocalipsis: es Aquel al que recibimos en la comunión. Quien vive en gracia no tiene por qué temer la fecha, y quien no vive en gracia no necesita saberla para arreglar su vida: le basta esta tarde.

Preguntas frecuentes

¿Cuántas veces aparece la palabra «Armagedón» en la Biblia?

Una sola, en Apocalipsis 16,16. El griego escribe Ἁρμαγεδών y la Vulgata Armagedon. No aparece en ningún otro libro ni en ningún otro versículo, y el Apocalipsis no la usa nunca como nombre de una batalla, sino del lugar donde la visión congrega a los reyes.

¿Dónde está Meguido?

En el norte de Israel, sobre la llanura de Yezrael, al pie de la sierra del Carmelo. Era el punto por donde la gran ruta entre Egipto y Mesopotamia salía del paso del Carmelo a la llanura, y por eso aparece tantas veces en la Biblia: Josué 12,21, Jueces 1,27 y 5,19, 1 Reyes 4,12 y 9,15, 2 Reyes 9,27 y 23,29 y Zacarías 12,11.

¿Significa «Armagedón» «monte de Meguido»?

Es la explicación más corriente: har, «monte», más Meguido. Tiene la dificultad de que Meguido no es un monte, sino un montículo sobre una llanura, y por eso se han propuesto otras lecturas; la nota de Challoner en la Douay-Rheims traduce «la colina de los ladrones». Lo que el texto deja claro al decir «en hebreo» es que emplea un nombre con historia bíblica detrás.

¿Habrá de verdad una batalla final?

Que Cristo volverá y habrá juicio es de fe: está en el Credo. Lo que la exégesis tradicional católica no lee en Apocalipsis 16 es la crónica anticipada de un combate militar con fecha: los que convocan a los reyes son «espíritus de demonios», y el vencedor del capítulo 19 lleva como arma una espada que le sale de la boca, es decir, la palabra.

¿Ha dado la Iglesia alguna fecha para el fin del mundo?

Nunca, en veinte siglos, y no por falta de ocasiones. Ya san Agustín rechazaba en el siglo V los cálculos de cuatrocientos, quinientos o mil años desde la Ascensión, porque «usan conjeturas humanas y no aportan nada cierto desde la autoridad de las Escrituras canónicas». La razón es la orden de Hechos 1,7.

¿Qué libro ayuda a leer bien el Apocalipsis?

La «Introducción a la Sagrada Escritura» del padre Gabriel Calvo Zarraute, porque el Apocalipsis no se resuelve dato a dato, sino sabiendo qué género es, cómo se interpretó siempre y con qué autoridad se lee. Sin eso, cada capítulo se convierte en un acertijo y cada lector en su propio oráculo.

El problema de fondo no es el Armagedón

Quien llega con una fecha del fin no suele traer un error aislado. Trae un método: tomar un libro profético, leerlo como si fuera un plano, y sostener la lectura con la única autoridad de quien la hace. Contra eso no basta contestar un versículo, porque mañana vendrá otro.

Eso es lo que enseña la «Introducción a la Sagrada Escritura» del padre Gabriel Calvo Zarraute: cómo está formada la Biblia, qué es la inspiración, cuáles son los géneros literarios —y el apocalíptico es uno de los más exigentes—, cómo se relacionan Escritura y Tradición y dónde están los límites de la interpretación privada. Está en papel por 30,00 €; el envío es gratis en España a partir de 30 € de compra. También en ebook por 9,99 € y en audiolibro por 14,99 €.

Fuentes

• Apocalipsis 16,13-16 en griego y en latín, con el versículo 15 («Mira que vengo como un ladrón») inmediatamente antes del nombre: texto paralelo griego-latino. Y la Neovulgata completa del libro en vatican.va, donde se lee «in locum, qui vocatur Hebraice Harmagedon» (16,16) y «quae vocatur spiritaliter Sodoma et Aegyptus» (11,8).
• San Agustín, La ciudad de Dios, libro XVIII, capítulo 53, «Del tiempo oculto de la persecución final»: texto completo del libro XVIII. De ahí las dos citas: «En vano, pues, intentamos calcular con precisión los años que pueden quedarle a este mundo…» y «aparta las cifras de los calculadores y manda silencio».
• Los pasajes de Meguido en la Neovulgata: Jueces 5,19 («in Thanach iuxta aquas Mageddo») en el libro de los Jueces; 2 Reyes 23,29 («qui occidit eum in Mageddo») en el segundo libro de los Reyes; y Zacarías 12,11 («sicut planctus Adadremmon in campo Mageddo») en Zacarías.
• Catholic Encyclopedia (1907), artículo «Apocalypse», sobre los métodos de interpretación del libro y la lectura alegórica del milenio en san Agustín: texto en New Advent.
• Gabriel Calvo Zarraute, Introducción a la Sagrada Escritura, Páginas Contrarrevolucionarias.

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